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更完整的空间。宗教艺术和图解原本就应该是灵意的，以上述的方式引导观察者、创始者进入该象征无法言说的神秘之根源。

在这里让我们了解一下什么是长青哲学（Perennial　philosophy）（长青哲学是世界上最伟大的灵性导师、哲学家、思想家与科学家所抱持的世界观，被形容为长青的、普遍的。是每个文化共通的“深层结构”（即意象、符号、概念和准则），不同的文化有不同的意象和符号，但这些“深层结构”本身是放之四海而皆准的。——编者注）。现在，可以说象征是长青哲学的语言，比符号更应该得到正确的阐释。正如约瑟夫·坎贝尔所说，符号的意义和它们所表达的完全一致：屈服符号的含义就是屈服。另一方面，象征包含了一些表面现象之外的含义。

汤普森对符号的研究似乎隐含着深刻的*（或者就像他说的，灵性的）方式，因为需要公正地阐释它，即忠实于象形文字所要求的。汤普森坚持符号应该被看做是灵意的比喻符号，很明显，很大程度上人们误解了他。为什么？仅仅是因为科学和学者不能容忍“更高明”的视角，也不能容忍包含“灵知”的本土文字（即使它确实包含“灵知”）。而且，如果科学家想要否定超验性，理由是这很主观，不像客观秩序那么真实，人们就会好奇这种想法在多大程度上影响玛雅玄学和灵性。如果先验玄学是玛雅宇宙观的重要部分，对这种思想带着偏见的学者怎么能是这种世界观可靠的阐释者呢？

摄影术促进了解密（7）

尽管汤普森对更广泛的理念很敏感，但他为自己的主张辩护，反对破坏进步。如果语音元素被大家接受的话，势必会阻碍进步。碑文如果确实有多种含义，就应该包含一系列组成部分，包括语音元素、字谜符号、天文学以及世俗事件的参考。尽管汤普森反对语音学，但他对符号的“灵意”研究方法更细微的差别已经失落了，我们只记得他把古玛雅人浪漫地看做仰望星空的哲学家。汤普森关于幻想的星空仰望者的神话最后遭到强烈的批判，不过我觉得这种做法良莠不分。汤普森很显然是一个隐蔽的诺斯替派（Gnostic）教徒，虽然他自己也不喜欢这个词语。他认为碑文是直接获得更高明视角的工具。他不仅是固执的老师，还是秘密的灵知者，相信玛雅文字的灵意本质，就像虔诚的基督教徒可以凝视受难的基督像，然后被引向永恒之爱的神秘整体。可能这是理解汤普森内在矛盾的最好方法，因为在每个老师之后都站着一个灵知者，告诉他他错了。

我对汤普森和玛雅人宇宙观的理解与碑文研究家们（那些破译碑文的人）的观点非常相似。例如，斯蒂芬·霍斯顿（Stephen　Houston）写到了建造环境和玛雅人的信仰，认为两者相互定义，相互巩固，就像鸡和蛋一样。他问道：“宇宙像房屋还是房屋像宇宙？”（这个极端问题可以这样表述：“是微观世界反映宏观世界还是宏观世界反映微观世界？”这适用于任何悖论。）他回答：“互喻的概念使我们通过找出语义范围之间无解的、戏谑的联系从而解决这些问题。”　换句话说，两个范围互为原因。霍斯顿在这里说的，掩盖在抽象的术语之下的，是玛雅人信仰终极不二的哲学。他们的世界观受到对立面超验性这一神秘思想的影响。这既是诺斯替派的，又是理想主义的。当然，如果我直率地说出来，在学者们听来可能很刺耳；最好把它隐藏在复杂的语法结构中，就像汤普森一样，但别学勒·普朗根，不然人们就会批判你是玛雅神秘主义者。

即使在今天，讨论古玛雅人超凡的成就很可能会当作汤普森不切实际的仰望星空者的老调重谈而遭到嘲笑。几十年来，这个趋势一直存在于学术界。一方面，人们倾向于把古玛雅人看做是高尚的哲学家，推进人类知识的方式可以和希腊、埃及以及印度哲学家相匹敌。另一方面，学者摒弃这样的观点（即使它们是正确的），转而关注战争、牺牲、资源管理、实力强大的军队，以及孕育文明的所有实实在在的基本要素。

关于学者们如何强调古文化的某些方面有个问题。把古玛雅文化和现代文化对应起来会强调我们自身文化一些可辨别的性质——一种叫做物化的反射。这种本土中心的倾向性经常无意识地漂浮在调查领域；找出古玛雅文化中我们可以对应上的一些方面的冲动似乎很自然。因此学者们不再试图转换他们的意识以发现古文化中独特的东西，而是满足于通过他们自己的价值观和假设这样一成不变的筛子来解释玛雅文化。

于是，大众认为古玛雅人是野蛮、嗜血的好战者。这可以通过玛