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成体系的思想或学说可供借鉴，那就是以《周易》为代表的大洪水以前的文明。但是社会上对这种文明不甚理解，于是区分为儒道两家。儒家以人世、进取的态度继承了《周易》的思想；而道家却以出世、宁静的态度继承了《周易》的思想。

如果公平地评论一下，道家所继承的思想很可能最贴近《周易》原来的思想，也就是说，它失真的成分很小，因此我们把道家说成是〃自然论〃；而儒家所继承的思想却与《周易》相差甚远，也就是说，儒家基本上背叛了原来思想的基本原则。比如说，以天、地、人三者和谐为例证，道家讲起来自然平和，而儒家讲起来却有些牵强附会，让人感到十分别扭。

但在后来的历史中，儒道两家的遭遇是不同的。儒家自汉代开始，就被统治阶级列为正统统治思想，因此在近2000年里大行其道。道家的遭遇比较惨，它一直没能广泛影响社会各阶层，更没有得到统治阶级的唯一认可，万般无奈之下，后来道家走上了邪路，发展成了中国的本土宗教道教。当道家发展成为道教以后，就标志着道家彻底衰败了，只要看一看道教的那些所谓经典大家就会明白的，那是一堆拼凑起来的东西。实际上，道家的学说根本不应该成为一种宗教理论，因为它的科学成分太大了，你可以将一本现代科学的高能物理学变成一种宗教理论吗？你也许不会这样做，但如果将这本高能物理学送给一个原始的部族手里，他们可能过不了多久就会把它变成一种宗教理论，并创出一门宗教来。

为什么儒、道两家在后来的历史中会有如此不同的境遇呢？其原因并不在两种学说的优劣上，而在于人们对待它的态度上。以今天物质文明的基本观点来说，道家是另外一个体系的东西，它的无为、宁静、不争、问心等态度与现代物质文明的原则格格不人，对朝气蓬勃的人类，道家的观点显得那样玄幻、虚无，当人类高举〃人定胜天〃一伟大旗帜向自然开战的时候，需要的是一种简单明了、针对性十分强烈的文明形式，根本不需要道家的理论。

儒家的情况就大不一样了，它人世、进取的思想包含了极强的目的性，我们通常把它称为〃目的论〃，这与物质文明的基本原则是一致的，当儒家提倡〃君子不甘下流〃、齐家、治国、平天下的时候，它就毫不费力地融入了人类物质文明的大潮之中。因此，道家的衰败是必然的，儒家的兴胜也是必然的。〃中介文明〃在人类的现阶段只能让位于〃物质文明〃。也许有人会说，如果道家所代表的是大洪水以前的高级文明，为什么会被后来发展起来的、并不怎么高级的文明所取代呢？如果是先进的，就应该有生命力，而不应该被落后的所战败。这实际上是人类社会一个深深的误解，孔子提出来的以道德治天下的主张好不好呢？当然好！但能行得通吗？当然行不通！现代人的道德状况比古代人的道德状况是好还是坏呢？大家自有公论。中国封建社会也曾多次被西北方原始的游牧民族所战胜，这也是不争的事实吧！历史是不能拿常规来套的。

物质文明与〃中介文明〃是什么时候分手的呢？也就是说，物质文明的基本原则是什么时候最后形成的呢？我们认为，那是在公元前400年前后，有一个世界性的文化怪现像可以作为这一论点的证据。

大约在公元前400年前后，人类历史上突然出现了一个非常非常奇怪的现象：在前后不到200年的时间里，世界上爆炸性地产生了一批伟大的思想家，他们的出现，基本框定了人类几千年的社会生活、精神文化的格局。直到今天，我们在骨子里还是没有逃开由他们划定的圈子，比如说，中国人无论科学技术、社会环境有了多么巨大的变化，但骨子里我们基本上还是两种人，要么是孔子式的，要么是老子式的。

公元前300年左右，古希腊哲学突然繁荣，产生了像柏拉图、亚里士多德这样伟大的哲学家，他们的思想影响了西方社会几千年，直到今天，西方人还认为：〃全部西方哲学都只不过是柏拉图哲学思想的注脚。〃基督教正式形成于公元元年左右，而基督教的前身《旧约》则在公元前就已经存在，而且它的早期思想也可以上推到公元前几百年，我们推测大约也是在公元前400年前后。基督教对西方社会的影响那是不必多说的。

印度佛陀住世的时间虽然有争议，但大致相当于中国的春秋战国时期，即公元前500年前后，释迦牟尼创建了博大精深的佛学体系，使佛教成为世界三大宗教之一。它的十二因果、轮回报应、八识等思想在亚洲影响了几千年，如今，佛教的精神和修炼方法正飘洋过海，在欧美等国影响