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宪政即限政，公权不可膨胀；

民主当明主，言论终须自由。

所谓“民主当明主”，可译作“民主应当是透明的政治”，意思明确一些了。然而，“明主”即“英明或开明之君主”，已经约定俗成，还是会误读。联系到下一句，更会误解为“民主就是让人说话”。让人说话，怎么是民主呢？那是“开明专制”嘛！

这当然完全不对。因此，贺卫方先生建议改为“泯主”，即“不要君主”。不过，主，可以是“君主”，也可以是“民主”。君主，即“主权在君”；民主，即“主权在民”。君主和民主的“主”，是“主权”或“做主”，不是“主人”或“主子”。君主可以不要，主权却不能泯灭。改为“泯主”，恐怕也有问题。

最后，我决定采纳网友“教书人”的建议，把下联改成“民主非明主，言论必须自由”。故此联之定稿应为──

宪政即限政，公权不可膨胀；

民主非明主，言论必须自由。

这样一来，意思就更明确：民主，不能依靠所谓“开明专制”或“开明君主”。再开明的君主，也是君主；再开明的专制，也是专制。《国际歌》云：“从来就没有什么救世主，也不靠神仙皇帝，要创造人类的幸福，全靠我们自己。”　因此，应该像蔡定剑先生所说的那样，把宪政民主当作我们这一代人的使命。

蔡定剑先生请走好！这些话，我们都记住了。

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三国：鸦片还是香烟

〇　弄得舞台和银幕上满是权术，不可；干干净净，一点没有，不必。

三国戏又开演了，很多人在看，这几乎是当然的。

中国人为什么迷恋三国？有人说是因为迷恋权力。实际上，在不少人那里，罗贯中的《三国演义》，是被当作“政治启蒙读物”的。因为它对“有史以来中国的政治斗争和权力运作”，进行了一次“最为详尽而生动的解读”。因此批评者认为，如果原著中“尚遮遮掩掩而读者又乐在其中的”东西，被新版电视连续剧《三国》放大，而国人又被刺激得很high，那就令人担忧了（老于《〈三国〉迷狂：中国人的权谋启蒙》，2010年5月28日《华夏时报》）！

这很有道理，但又好像并不那么简单。

的确，中国人是比较迷恋权力，迷恋权谋。迷恋权力和权谋，才会迷恋乱世。因为正如老于先生所说，只有在乱世，在文明与制度崩坏的时代，权力才会是政治的所有内涵。也只有在这个时候，权力斗争的尖锐和复杂，也才会演绎到极致。三国就是这样一个时代。这个满打满算超不过一百年的“历史小插曲”，被文学艺术作品一再演绎，成为茶楼酒肆经久不衰的节目，茶余饭后乐此不疲的话题，其根本原因，也许就在这里。

问题是，这样一来，我们岂不都成了“鸦片鬼”？要知道，权术和权谋本是毒品。一旦装进权力这杆“烟枪”，肯定越吸越上瘾。最后，人就会变成鬼，或者人不人鬼不鬼。曹操、刘备、孙权，莫不如此，只有诸葛亮是个异数。然而，作风正派的诸葛亮，在《三国演义》中也“被权谋”。又是“锦囊妙计”，又是“三气周瑜”，活像一个“毒品贩子”。只不过，由于道德倾向的原因，这些权谋被说成是“智慧”，堂而皇之地受到推崇。这就正如《潜伏》。尽管它的主题歌高唱“那是真爱永远”和“那是忠诚永远”，却丝毫不妨碍人们从中获取“职场经验”，考察“办公室政治”，对余则成的战术“活学活用”。看来，我们总是有办法，在权谋与智慧之间，进行自己需要的转换。毒性浸淫之深，由此可见一斑。

没办法，咱中国人，就好这一口！

这就不好办。首先，权谋这玩意，要想文艺作品不写，除非生活当中绝无。文学艺术是社会生活的反映。装作看不见，那可就假了。何况，生活中比比皆是，光把文学艺术领域打扫得干干净净，管用吗？恐怕不但不管用，还只会坑了那些老实巴交、天真烂漫的，把他们弄得一点“免疫能力”和“防身技巧”都没有。至于那些存心想学坏使坏的，也不一定要看《三国》或者《潜伏》。他们还可以在生活中“学习”嘛！说得难听一点，那才真是“生动鲜活”的“大课堂”呢！你，能把生活也给禁了？

禁不了，也不能禁。因为看权谋戏的人，形形色色，心态各异。有想“学手艺”的，也有“看热闹”的。世界上那么多警匪片，观者如云，总不成都是想去做贼。所以，不