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现在我们通过两个真实的案例，来看看这里所讲的关于苦难的例子是不是表面上是这样，可实际上并非如此。

流放只不过是“换个地方”？

第一个案例是关于古罗马思想家塞内卡。他是几朝*，还曾经是尼禄的导师，尼禄后来下令让他自杀。由于被指控和修女卡里古拉通奸，他在公元41　年被驱逐并流放科西嘉（　岛）。虽然被流放，他却不感觉是什么苦难，他还请求其他人，特别是他的母亲赫尔维娅不要为他哭泣。他否认受罪是痛苦的，这可以在他的文章《对赫尔维娅的安慰》（Consolation　of　Helvia　）中看到。很显然，他不仅想要安慰自己的母亲，还想要安慰整个人类。他最主要的主张是斯多葛主义*　的看法，即只有美德在本质上是好的。所有降临在我们身上的其他的东西，或者外界施加的东西，不管是富有还是贫穷，不管是顺境还是困境，都是“无关紧要的”，对于我们能否过上开心的好生活没有影响。难怪他说：“我现在所处的情境中没有任何东西让我自己或者我的家人不开心。”还说：“我甚至不会被弄得不开心。”而且他所说的“圣人既不会因成功而沾沾自喜，也不会因不幸而沮丧”使我们想起了苏格拉底的话：好人永远是不会被伤害的。

对于塞内卡来说，被流放表面上看是苦难，实际却并非如此。他承认流放会带来“贫穷、耻辱、以及被轻蔑”，但是这些不是无法忍受的损失，而仅仅是“不方便”。首先，他不认为“流放”一词有什么负面的意义，因为“流放”仅仅是书包　网　。　想看书来

我们怎样理解苦难（3）

*　斯多葛主义是古希腊的四大哲学流派之一，这一学派强调理性、反对自然的激情。——译者注

指“换个地方”。而且从星球、种族和国家永远在变化的视角看，个体从一个地方转移到另一个地方没有什么特别的。而且，如果我们不总是强调和父老乡亲的关系以及离家的距离，“流放”这个词就会被废弃。原因是：“在这个世界里无所谓流放，因为对于人类世界而言没有什么是外来的。”不管在何处，我们都能一样清楚地看天堂，因为人和神的距离在哪里都是不变的。最终，流放作为一种惩罚，只是让我们离开某地而非让我们消失。于是塞内卡的问题是：“只要我一直注视着相同的高处的东西，我踏在哪片土地上又有什么要紧呢？”

同理，（作为流放的副产品的）贫穷在他看来，只要我们还没有“陷于贪婪和奢侈的疯狂”；　也不是什么不可忍受的。只要我们不再自大并且承认人活着只需要很少的东西就可以生存和发展，贫穷和困难就不是我们需要担心的东西。于是他惊呼道：“人为了保持自己只需要多么少的东西啊！”还感叹道：“重视经济上的平衡，而忽视心灵上的平衡是多么荒谬啊！”简而言之，只要我们的心灵能够调整适应，即使我们身处贫穷之中也不会真正遭受苦难。与他的观点相类似的是“没有一片希伯来的土地贫瘠到不能支持人类生存”。

我们看到了塞内卡怎么阐述苦难是虚无的这一观点，他通过自己被流放出罗马后的丰富生活甚至可以说是幸运的生活来加以论证。实际上，他说我们只需要很少的东西就可以保证存活，以及我们拥有太多和我们的美德无关的东西，这都非常正确。只要我们不对生活抱有奢望，生活在极其恶劣的环境下也是可以忍受的。但问题是：说流放和贫穷中的生活可以是有意义的是一回事，而从顺境转入没落我们都不觉得那是苦难则又完全是另一回事。很显然，即使前者正确，也不能支持后者成立。在肯定前者的时候我们能够给遭受痛苦的人希望并鼓励他们放眼未来，但是我们并不能因此改写过去。我们可以想尽办法帮助他们摆脱过去的阴影，但是仅仅重命名以往的经历并不能改变其所造成的伤害。毫无疑问的是，流放涉及“换个地方”，但不仅仅是换个地方；贫穷意味着我们所拥有的将会更少，但是“拥有更少”并不能包含贫穷的所有内容（当贫穷是流放的副产品时