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佛说回头是岸，可何处是你要停泊的岸？佛一定会说，世间风尘无主，莲台才是众生的归宿。难道将船只系在人间柳岸，就是执迷不悟？遍赏秋月春风，就是贪嗔欲痴？既是各有各的缘法，你禅坐蒲团，一盏青灯，一方木鱼，几册经卷，潜心修行，淡泊度日。我亦可贪恋烟火，殷实人家，几间瓦房，四方小院，守着流年，幸福安康。

那些誓与红尘同生共死的人，被世俗的烟火呛得泪眼迷蒙，被风刀霜剑伤得千疮百孔，也不禁要怨怪起，人生多戏谑，世事太无常。他们感叹现实太残酷，所有的功利、情爱以及繁华的一切，都只是镜花水月的幻觉。自诩为可以经得起流光的抛掷，可以将这杯掺入了世味的浓茶一饮而尽，然而，一次简短的离别，一点人情的凉薄，就弄得他们措手不及。仓皇之际，只有选择逃离，在某个莲花开合的角落，寻找慈悲。

那是一束菩提的光阴，有世人向往的澄净与平和，可以抚慰我们单薄的灵魂。当年五祖弘忍年事已高，急于传付衣钵，遂命弟子作偈以呈，以试他们的修行。神秀便作偈云：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”　惠能听后亦诵一偈：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”　弘忍知后，传惠能衣钵，定为传人。惠能修行年岁不及神秀，但他的偈语，更明心见性，不染尘埃。可见修行在于心，一切源于觉性和顿悟，心中无念，烦恼皆无。不是静坐于蒲团，敛心了空，才算是参禅。须知，在吃穿住行等一切寻常时候，皆可体会禅的境界。

六祖惠能识自本心，达诸佛理。人生喜怒哀乐、生老病死皆已参透，他连自身的存在都已忘却，达到一种舍念清静的境界，也就是佛家所说的涅槃境界。这样的禅定和超脱，有几人可以做到？六祖惠能的偈语，真正悟得懂的，寥寥无几。但我们却可以在他的偈语中，摒除一些杂念，获得一点清凉。曾有几个僧者一起讲经，殿内时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动。争论不休时，惠能曰：“不是风动，亦非幡动，仁者心动。”可见，心动则万物动，于是体会到世间万般苦；心不动，则不伤，清净自在，喜乐平常。

读《红楼梦》一章节，宝钗点了一出戏，戏中的一曲《寄生草》很见禅意。“漫搵英雄泪，相离处士家。谢慈悲，剃度在莲台下。没缘法，转眼分离乍。赤条条，来去无牵挂。那里讨，烟蓑雨笠卷单行？一任俺，芒鞋破钵随缘化！”贾宝玉听后，似有了悟，回去之后，也写一偈语：“你证我证，心证意证，是无有证，斯可云证。无可云证，是立足境。”而黛玉读了，在后面加了一句：“无立足境，是方干净。”也因此，牵引出宝钗讲述六祖惠能参禅的故事，以及这首菩提偈语。后来宝玉跳出红尘，遁入空门，是真的醒透彻悟了。他的悟，经历过沧海桑田，深知昨日繁华只是黄粱一梦，梦醒，自知归去。

六祖惠能不仅是为了个人参禅修佛，他的偈语，以及他圆寂后所留下的《六祖坛经》，皆为禅宗经典。他并非是主张红尘的你我，放下一切，选择遁世。只希望身处世俗的我们，以清淡自持，少一些执念，多一份禅心。这样，就免去一点世态浇漓，在寻常平庸的日子里，也可以和禅佛，共修一叶菩提。

在碌碌凡尘，我们像是被命运囚禁的夜莺，披着华丽的羽衣，却永远飞不出茫茫黑夜。万物有情，有情者皆有佛性，以平常心处世，也就无谓残缺，无谓圆满了。我们也许只是一粒飘忽的微尘，无来无往；也许只是一杯平淡的白开水，无色无味；但最后，都只是一方土丘，被长满绿苔的岁月，覆盖了简单的一生。

六祖惠能圆寂后，其真身不坏，至今还保存在南华寺，供奉在灵照塔中。如同他的偈语，被一方端砚，一只素笔，写入经卷，然后历尽朝代流传，呈现在宣纸上的字，依旧黑白分明。他端坐蒲团，当头棒喝，心如明镜，不惹尘埃。我们也当身居红尘，淡然心性，清醒从容，自在安宁。

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茶缘，一个从容不惊的过客

寻陆鸿渐不遇

移家虽带郭，野径入桑麻。

近种篱边菊，秋来未著花。

扣门无犬吠，欲去问西家。

报道山中去，归来每日斜。

——唐·　皎然

这些年，总会有一个奢侈的念头，就是开间茶馆，或称作茶坊、茶庄。当然，茶馆应该落在江南某个临水的地方。而茶馆的名字，叫云水禅心，或是茶缘过客。云水禅心，这几个字，带着一种大风雅、大寂寞的洁净。似乎皆与有佛性、有慧根的人相关，