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是佛，佛即是心。王维的诗之所以可以淡如浮尘，是因为他的心悟出只有自然才是真实永恒。一个沉迷于俗世的人，永远无法深刻地体悟禅理的妙趣，他们眼中看到的山水，都是虚幻的假象。

无论是人与人之间的际遇，或是人与风景之间的际遇，都是因缘注定。我们听从于宿命的安排，将情感交付出来，爱着世间万物，也被世间万物所爱。王维是那个将生命托付给山水禅佛的人，他在空灵的诗韵中，看白云静水、清风朗月。

花雨满天，维摩境界

自咏

白衣居士紫芝仙，半醉行歌半坐禅。

今日维摩兼饮酒，当时绮季不请钱。

等闲池上留宾客，随事灯前有管弦。

但问此身销得否，分司气味不论年。

——唐·白居易

不知道究竟有多少人，问过这么一句话：何谓禅？禅到底是什么？其实禅是一种意境，需要凭借个人的灵性和悟性，才能静思修禅。禅宗又分多种派别，不同派别的禅，所参悟的方式不同，其修行的境界也不同。而禅最终的深意，皆是直指人心，见性成佛。禅是烟云雾霭中的一树野茶花，是潺潺泉涧边的一株含羞草，是深山丛林里的一只白狐。禅亦是桌几上摆放的一只旧花瓶，是炊烟人家搁置的一堆柴火，是平淡流年里的一枚记忆。

唐朝是一个佛教兴盛的年代，上至帝王将相，下至平民百姓，都热忱地朝觐佛祖。无论是都城小镇，还是深山野林，皆可寻访到寺庙。杜牧的一句“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”写的就是烟雨江南殿宇重重的盛况。在唐代诗坛上，白居易好佛可以与王维并称。王维的诗，皆有佛性，带着一种空灵自然之美，他试图用禅的境界去超越现实，达到心灵澄澈和明净。所以他会避至终南山的竹林焚香独坐，在诗画禅的清宁世界里，忘记人世的喧嚣。而白居易却不避世，虽处身动荡不安的社会环境中，却仍在浮沉的官场寻求出路。他参禅于朝堂上，在诗酒中，在与好友交往的点滴岁月里。

《醉吟先生墓志铭》里记载，白居易是“外以儒行修其身，中以释教治其心，旁以山水、风月、歌诗、琴酒乐其志”。白居易喜在红尘之内参禅，他把禅融入在现实生活中，用平常心习禅。他的禅，不是躲到深山老林里，和白云明月作伴，不是抛掷现实，去追寻虚渺的境界。白居易在日常习俗中求得适意、自足、忘情，在寻常的日子里求得心灵宁静，以内心的自我解脱，来化解世间的苦闷。所以他的诗多为感叹时世、反映民间疾苦之作，语言通俗易懂，寄寓深刻。

白居易在官场里起落一生，似乎仍乐此不疲。他好诗酒禅琴，亦向往山水自娱的闲淡，可从未想过彻底地归隐。而禅佛的意趣也伴随了他现实的一生，无论是在得意或失意之时，都相依相伴。白居易在被贬为江州司马时，曾在庐山东林寺旁结草堂，因仰慕当年慧远与居士刘遗民等结社故事，他亦和东林寺与西林寺的僧侣结社。晚年在洛阳，居龙门香山寺，自称“香山居士”。据说与他交往的僧人有百人以上，他们聚在一起品茶吟诗，参禅悟道。可白居易并不因此而沉迷其间，随山僧寂夜坐禅，仍不忘尘俗世事。

在被贬江州的时候，他写过《琵琶行》，将自己的命运和天涯歌女相系在一起。“同是天涯沦落人，相逢何必曾相识。”他的《长恨歌》写出唐明皇和杨贵妃的爱情悲剧。一句“天长地久有时尽，此恨绵绵无绝期”，道尽了天上人间相隔的心酸和遗憾。还有“伐薪烧炭南山中”的卖炭翁，写出社会底层一位卖炭翁，尘霜满鬓、贫苦交加的凄凉境况。白居易的禅，是芸芸众生的禅，他不但认为平常心就是佛心，并且把平常人亦等同于佛。

这世间原本就是如此，没有谁生来就是佛。你也许是佛祖转世，来到人间偿还一段宿债，或了却一段尘缘，但终究要经受人世磨难，几番醒转，才能立地成佛。一株草木，一只蛇虫，历经沧海桑田的变迁，亦可以修炼成仙。一切都看机缘与造化，佛门为众生敞开，就等待着有缘人去敲叩。每个人用自己的方式去悟禅，王者在天下河山间，诗人在诗境中，画者在画意里，樵夫隐者在山水田园。他们所悟出的禅理不同，但都是为了追求超凡脱俗的菩提境界。

“白衣居士紫芝仙，半醉行歌半坐禅。今日维摩兼饮酒，当时绮季不请钱。”白居易好饮酒，喜欢在半醉半醒中坐禅。他追求的维摩人生，既要享受人间富贵，又要在宁静中自我超脱。白居易每次喝酒时，都有丝竹清音伴奏，有家童舞妓侍奉，他所邀请举樽共饮的，也皆为社会名流。而另