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音乐是艺术中最抽象的一种，近似于西方欧美现代派的象征主义诗歌，当你用钢琴演奏一种旋律的时候，与其说是在传达一种思想，我觉得那更像是一种情绪，一种心灵在纯粹卸防后留在记忆中的婴儿的*，钢琴师的生命就是这样传达的，也只能这么传达，音乐是他生命的一种属性，所以二者不可分割，唱片是物质世界的文明产物，与淳朴的心灵相悖，也许我们可以更进一步说，如果一种裸露的本真的生命形式被高度复制，那么她就失去了本真的形式和可能，因为“真”的潜台词是唯一，钢琴师是唯一，他的音乐也是唯一。

然而，音乐又是流动的，没有一刻停留，停留的不是音乐，而是无休止的重复的噪音，这也与钢琴师的生命体验一致，音乐是一种漂泊，相信我，生活本身就是一种漂泊，但对我们来说，大多数人是不如钢琴师的……

海洋，同样是一种生活方式，潮起潮落永不停息，就像是在和月亮谈着一场粘粘的恋爱，海洋似乎是在重复着一种故事，一种循环，永远用一幅深沉的面孔，万股如斯的注视着人世沧桑，没错，海洋是动的，但远比纷繁的人类自然稳定得多，所以钢琴师不愿下船，因为他想寻找一种确定性，是的，的确是一种确定性，只不过在别人的眼中，那种确定性被世俗的人类称之为“漂泊”，但只要仔细想想，我们就会了解钢琴师的勇气和智慧，他的漂泊是确定的，因为他的精神始终有一种明明白白的归宿，自从他出生那天起，就明明白白的归宿，他没有国籍，没有生日，没有名字（1900只是一种时代的象征性反讽），毫无疑问，这一情节象征性的剪断了他与世俗的一切联系，当然，也包括爱情……但也正因如此，他确是一种前所未有的自然意义上的真实存在，好吧，让我们想一想，我们的本质，我们是谁，我们从哪来，我们到哪去，这里的“我”，就让我们称他为人类吧，遗憾的是我不能给出回答，但我可以明确的是，这个“我”的概念在定义中绝不会包含：华丽的别墅，紫罗兰的香水，精致的午餐和一切一切世俗的后于“我”出现的所谓人类创造物，这个“我”的定义，必须舍弃这些东西，在这里我们可以借助俄国东正教的理念来理解这个“我”的本质，那就是：对精神的追求，对世俗关系的弃绝（包括：物质，金钱，香车，美女……）。

沿着这一思路，我们得出结论：真正的“我”也就是人类，应该是脱离一切世俗关系的本真状态，也只有在那种状态下，关于人的定义中，只剩下一个主导因素了，那就是创造他的自然，从泛神论的角度讲，也就是God，其实这还不是最重要的，重要的是这时人是确定的，稳定的，不会像钢琴师所说的那样，陆上的人，太迷惘，不知道自己在追求什么，也没有方向，所以我对他们并不羡慕，那不是我要的生活。不如让我翻译一下，钢琴师的话，钢琴师其实是在说，陆上的人被太多东西迷惑，所以他们的精神一直在漂泊，而我不想漂泊，我想要的是一种精神的确定性和皈依性（在这里就是指音乐和大海，因为二者是同一的，大海属于自然，是创造人的条件，而音乐是出自于钢琴师自己的，所以也不是异己的），不是精神的漂泊。好了到这里我们明白了，笔者认为：我们认为钢琴师在漂泊，其实只是外化的漂泊，是物理的漂泊，是肉眼凡胎的产物；而我们自己其实才是漂泊者，精神的漂泊者，因为我们不具备钢琴师的确定性，因为现代人，也就是1900年代的人，在这个多事之世纪，被太多事物所迷惑，所以失去了自己，笔者不得不承认钢琴师的深刻，想想吧，一战、二战、原子弹、冷战，没错我们的确为这种迷惘和困惑付出了太多的代价，因为我们不确定，因为现代人失去了自我，因为我们变得肤浅，不再具有形而上的深刻……

然而，钢琴师的深刻，并不意味着，他不食人间烟火，他也有过爱情之吻，被自己那曲“柔情似水”的撩拨，因为爱情其实同样没有破坏确定性，因为：爱情本质上属于人的生殖欲望的满足，按照佛洛伊德的理论艺术家的一切创作都是，性本能的升华，其动机就是本我的合法化和发泄化，既然如此，我们也可以这样理解：没有爱情，也就没有艺术。其实，我们还可以从宗教层面更深一步理解这一问题，在西方《圣经》的《创世纪》中，上帝“明确指出”：女人是从男人的肋骨中来的，男人和女人要融为一体。好了，其实，我们还可以再深一个层次，宗教其实只是自然的原始域中的一小部分，所谓原始域，其实也可以被称为地母，混沌，瀛海，这其实是无所谓的，因为在不同民族的神话中称呼不同，其实都是说生命的本体之起源，宗教其实只是