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那么，真实必然会再现。

因为，无数的随机不断涌现，它的发展趋势无可阻挡。

最终，直到某个随机可以足以达到必然，来取代那个自以为然。

所以，那个自以为的必然则必然被自己的“自以为”所毁灭。

你不会愿意当那个自以为的必然吧？

随机与可能并列充满着整个空间，

不管看到还是没有看到，

不管感觉到还是没有感觉到，

不管可以想象还是无法想象，

的一切空间中。

一切都有可能，

没有必然。

也就是说没有绝对的阻碍，不管是外部存在还是内部自己创造出来，不管知道还是不知道。

因为绝对的阻碍也是一个必然。

没有必然，

也就是说没有绝对的命运，我们可能掌握自己的命运。

如果你了解可能的真实。

使自己与可能的真实相符，并不断发展，不断接近。

那么随机将可能成为必然。

每个人都是独特的，一个个随机所导致的，不可取代的，如果真正发现自己的价值的话。

这几天，我好像被真实驱使着，没有去想象，思想却自动地从头脑中冒出来，让我记录下来，并对我的记录作不断的完善，同样使我的思想也得到不断的完善。

这些内容好像我早就知道，只是无法描述出来，即使我描述出些什么也不是我早就知道的，我可以逐步使描述的接近一点我早就知道的。

树上有只风筝；　我看到了；

可能我想把它取下来；

但是我如何保证风筝不再被挂在树上呢？

今天（2007…9…3）我读《亲历宗教西方卷》P70，发现喀巴拉16世纪最具影响力的领袖艾查克·洛瑞亚（Issaac　Luria，1534～1572）和我看到的有些类似。引用：“他将《创世纪》解释成神的光芒射入10个特殊的容器，一些容器被打碎了，因为它们包容的力量很小，不能承受强烈的光芒。这些打碎的容器将邪恶和光明散步到世界各地，按照洛瑞亚的教义，只有救世主弥赛亚的到来才能带来提昆（改正或修复这种情况），结束世界上的骚乱和邪恶。人类负有在这个不纯粹的环境中，通过收集“神圣的火花”以修复神圣容器的责任。”我在没有读过类似的内容之前“看到”我的之前描述的以及尚未描述的“十”的，那是我自己“看到”和记录的。在今天之前作的写作中没有受到洛瑞亚的教义的影响，今天及之后可能也不会受到洛瑞亚的教义的影响，因为能够真正指引我的只有真实－未理解全貌的真实。

今天（2007…10…3）我读《神的历史》P279，发现上面描述的“喀巴拉”在此书中被称为“卡巴拉秘教（Kabbalah）”，这个神秘主义教派推崇用想象和象征来感知神。其十层真实的表述似乎是一个由先天向后天下降式的转化过程。与之不同的是，我描述的“十”可以看作为一个环，但是我主要描述的是发展的一个方面，即从后天向先天上升式的转化过程。其十层真实被分为3和7，后面7与创世的七日相联系。而我描述的“十”可以用3来联系成1体，当然也可以用其他方式来联系，如果到达7即具有创世的可能。

我看到的结构就像树，与日常概念中的树不同的的是，我不知道它的根在那里。

我没有看见，我不能强迫我自己根据我日常概念中的树对我看到的下这么个定义，像树就有根，一定有根，一定有的，有，有根。

我没有搞吊诡。例如：像树也不像树、有根也没有根之类的，即使我无意间作了也是为了说明这个概念不像通常那么想象的，很难用语言来描述，即使写下来的，看到后产生的概念也应该使之不断超越以接近真实才好。用自己现有的逻辑不能解释一切，因为产生、运用、发展逻辑的主体的微小，即使自己的逻辑可能可以发展到可以包容之前认为无法包容的什么，但那是要经过发展的，我不认为现在只要幻想一下自己具有或者强迫自己认为就具有想象中已经发展到如此地步的逻辑。不仅仅是逻辑，只要是你能够想象的好像都有些类似。去除误用、无知导致误解或者其他什么的我没有发现“吊诡”这个词应该具有的贬义，至少我从中立或者善意上我没有发现，我可以换个心态再试试能不能找出它“应有的”　贬义来。

我看到，

每各细微