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后来通读《庄子》，才发现庄子这个故事还是秉承了其一贯的“消极”态度，这个故事并非是鼓励人们积极进取，发现困难解决困难，敢于战斗善于战斗，从而战天斗地，其乐无穷（当然现在还有很多人以“庖丁解牛”这个典故阐述励志及经营方面的事情，也不能说全错，但和庄子的本旨是不大一样的）。庄子是说人世间充满着错综复杂的矛盾，这些矛盾正像牛身上的大骨头一样磨损着人的生命之刀，要想保全自己，就要回避矛盾，寻求解脱，就须像庖丁解牛那样，“批大卻，导大窾”，在筋骨之间钻空子，从而游刃有余，不受损伤。

游刃有余，正是道家思想的又一个侧面。由此看来，道家思想并不是只强调清高自许，目无下尘。相反，有些时候，还显得非常地“圆滑”。有弟子问庄子：山上的树没有用不会被砍掉，家里喂的雁（原文就是雁，看意思倒像是公鸡似的）却杀了不能打鸣的，留下打鸣的？先生常说没有用比有用好，现在先生你怎么解释？（“昨日山中之木，以不材得终其天年，今主人之雁，以不材死；先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。”见《山林》一篇）这里弟子们貌似抓住了庄子理论中的一个BUG，把庄子问得十分尴尬，只好说要处在“材与不材之间”（意思是介于有用和没有用之间）。这样的回答看似近于抵赖，但仔细想想，却也不然。庄子和弟子讲“无用比有用好”，其目的无非是让弟子们明达事理，不要为了世俗中所谓的“有用”、“光荣”而舍身损命，有违修道的正途。但弟子们却胶柱鼓瑟，刻舟求剑一般地不知变通，一味地抱住“有用”、“无用”之分。其实有用也好，无用也好，都是避世远祸的手段，何必执着于此呢？

庄子的《养生主》一篇中说：“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”意思说做好事不免接近于名利，做坏事不免接近于刑戮，所以最好顺其自然，不偏不斜（“缘督以为经”这句话有很多不同的解释，有的人说是让气息沿奇经八脉之一的督脉游走，也是一种说法。我们在“缮性养生”一篇中再说），就可以明哲保身，可以修身养性，可以高寿善终。

从道家思想来讲，世俗的一切事都并非最重要的，最重要的乃是修身养真。人生本来就短，世俗中的荣辱本来就没有什么，但是对于一般人，无法超脱世俗，也就不得不应付一下世事。前面我们也说过，李渔写过的一段话：“如人忧贫而劝之使忘，彼非不欲忘也，啼饥号寒者迫于内，课赋索逋者攻于外，忧能忘乎？欲使贫者忘忧，必先使饥者忘啼，寒者忘号，征且索者忘其逋赋而后可，此必不得之数也。若是，则“忘忧”二字徒虚语耳。”如果世事整天侵扰你，你一头蚤子挠不清，如果能静心修道呢？《庄子·列御寇》中说：“凡人心险于山川，难于知天。”确实如此，所以庄子专门在他的内七篇中写了《人间世》这样一篇来教导世人。

《人间世》中有这样一段文字：颜阖将傅卫灵公大子，而问于蘧伯玉曰；“有人于此，其德天杀。与之为无方则危吾国，与之为有方则危吾身。其知适足以知人之过，而不知其所以过。若然者，吾奈之何？”

九、夹缝生存的利剑－－游刃有余（2）

蘧伯玉曰：“善哉问乎！戒之，慎之，正女身也哉！形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶；心和而出，且为声为名，为妖为孽。彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖；达之入于无疵。

汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之，慎之，积伐而美者以犯之，几矣！意思是说，鲁国贤人颜阖将要去做卫灵公太子的老师，他向蘧伯玉（卫国贤大夫，是得道高人）求教：“如今有这样一个人，他天生凶残嗜杀，如果对他不用劝导管教，就会危害我们的国家；对他加以劝导管教，就会威胁到我自身。他的心智刚好足以发现别人的过失，而不能认识自己的过失。像这样的人。我怎么应付他呢？”

蘧伯玉说：“问得好啊！警惕！审慎！端正你自己！表面上最好迁就他，内心里则多存疏导之意。即便这样，这两种态度仍有隐患。迁就他，但不要陷得太深；疏导他，但不要太明显。迁就如陷入太深，便会跟他一起堕落毁灭；疏导得太明显，将会被他认为你在争名求誉，从而会被他当成眼中钉、肉中刺而招致灾祸。他如果像个不懂事的孩子一样，你也像个孩子好了；他如果大大咧咧，你也大大咧咧