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先秦儒家思想以天下为本位，思想家们甚至将天下置于国家和个人之上。孟子曰：不仁而得国者，有之矣；不得而得天下者，未之有也。在此，儒家将国家于天下相区别，并赋予天下于民心与道德之内涵，集中反应了儒家心系天下得忧患意识而博大情怀，在儒家看来，为了实现“大义”，牺牲一些人的利益是完全值得的。儒家认为社会的稳定和秩序的维护必须有赖于人们真心实意地拥护，而要实现这一点，就必须实行德政或仁政以博取民心。孔子说：：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻，道之以德，齐之以礼，有耻且格。”这显然追求的是一种自然之道。而且在孔子的“忠恕”思想中也包含自由和平等。所谓“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”，是言人人都有自主之权。“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”，要求每个人都平等地立足行事。至于“克己复礼为仁”，似乎就是约束自由的尺度。但孔子在论证仁和礼的关系时这样说，“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”显然在孔子看来礼不过形式，而仁才是礼的本质。礼必须充分体现仁的精神成为约束行为的标准。由此，“三纲”可说是孔子学说的一种反动。孔子所说的“忠”、“孝”，“尚为相对的义务，而非片面的无条件服从”，而且是“较近人情”的。然而经过后世的改造就变的面目全非了；忠变成了愚忠，“逆命利君谓之忠”，孝变成了愚孝，“父要子亡，不得不亡”，夫妻关系变成了“男帅女，女从男”。孔子原本顺应人情的自然，被篡改成违背人性，吃人、杀人的教条。

先秦儒家的仁义或者说天理本是儒家法哲学的理想法，是判断善恶的标准。但汉后儒家大师们在同法