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吞占瑶族人民的这方肥沃土地，更想拥有瑶王的这枚印信。

于是土司唆使自己的儿子去接触瑶王的女儿，骗取了瑶王女儿的爱情，最后了成婚，并不断的取得了瑶王的信任。一次土司的儿子在瑶王熟睡时偷走了瑶王的印信带回交给了土司。土司见时机已成熟，就派兵侵占了瑶族的土地。瑶王想要召集族人，兴兵迎战，但是没有了印信，号令失去了威力，再也无法反抗土司的侵占了，只能眼睁睁的看着自己的土地被外人侵占，而他们却被赶了出去。

由于瑶族当时太兴旺，朝廷也担心有朝一日他们会反朝廷，于是趁着这个机会，朝廷也开始派兵*，上有官兵，下有土司。瑶族人逃亡到瑶山时，前有悬崖，后有追兵，走投无路之时，只好躲进一个山洞，立刻就有成千上万的蜘蛛在洞口织满了蜘蛛网，追兵和土司赶到洞口，不知瑶族人躲到了什么地方？有人说：“可能躲在洞里”有人回答说：“洞口都结了这么多蜘蛛网，不可能在”。他们没有找到瑶族人就返回去了。从那以后，瑶族人化险为夷，转危为安，就地耕织，繁衍子孙于瑶山。

自蜘蛛在山洞结网救了他们后，瑶族人就把蜘蛛当作保命之神来崇拜。如有人受了惊吓生病了，就找鬼师来“喊魂”。鬼师念经时一定要念到蜘蛛出现时，才会用树叶小心的包起蜘蛛带回病人身边，意为魂已招回，病人会很快康复的。小孩摔倒时，其母亲会念：“大兴鲁（瑶语）……大兴鲁……”瑶语“大兴”就是蜘蛛，就是灵魂，其表示的是让蜘蛛像救祖先一样，保护受惊吓的人有惊无险，平平安安！

蜘蛛教瑶族人织布缝衣的传说也源于现今白裤瑶族服饰上的图腾，不分男女老幼，瑶族服饰上都绣有三到九个“米”字形的蜘蛛网，中央都绣上一个蜘蛛。传说白裤瑶族到瑶山时依然穿的是兽皮和树叶，高山的寒冷气候使得许多人都生病死亡了。蜘蛛看到这一情景，于是派来了一只最能织网的蜘蛛下到人间，教会了白裤瑶女子纺纱、织布制作衣物。于是瑶族才有了自己的民族服饰，穿在身上暖和了，生病的人也减少了。又得到了蜘蛛的又一次相救，瑶族人在瑶山才得以世代繁衍生息，代代相传。

于是白裤瑶人都很感激蜘蛛的每一次相救，都把蜘蛛视为神灵。到现在，瑶族人一样很供奉蜘蛛，不伤害蜘蛛。所以在瑶族的家庭里我们常会看到连绵的蜘蛛网。

藏区的牦牛崇拜

在如今的藏区，牦牛崇拜还是十分普遍的。如位于长江流域的四川甘孜、阿坝藏区、*的昌都地区等地都把牦牛头骨、牛角作为灵物供奉，把牦牛尸体等当作镇魔驱邪的法物，嘉绒藏区甚至要专门过祭牦牛神的年，其虔诚可见非同一般，邓廷良在《嘉绒族源初探》《西南民族学院学报》中就有这方面的描述：“在嘉绒地区，对牦牛的崇拜亦是多方面的，他们在石墙上面嵌上白石牦牛头，刚杀的牛头也要供于房顶。在寺院、经堆之上，也供有刻上经文的牦牛头，虔诚礼拜之”。嘉绒藏人还要过独特的祭牦牛神的年，名叫“额尔冬绒”，时间在藏历的十一月十三日，乃是传说中嘉绒先祖“额尔冬爷爷”的生日。

“额尔冬爷爷”在传说中的事迹，与《格萨尔王传》很相似，由于他神通广大，能上天、入地、下水战胜各种妖魔，嘉绒人才得以安处。而“额尔冬爷爷”的原身（法像）即为牛首人身，所以每逢过嘉绒年时，土司、土官、守备、大头人家都要用面做一个二尺多高的牛首人神像，供于家中神主位上虔诚把之。

另外，四川西南部的冕宁藏区每隔十三年要在藏历的正月历举行为期三天的“祭牛王会”。可见这一古老信仰的生命力了。

藏族的牦牛崇拜中有几个值得我们注意的地方。藏族把对牦牛的崇拜与对自然崇拜中的山神崇拜结合在一起。例如：雅拉香波、冈底斯、念青唐古拉、阿尼玛卿、年保页什则等青藏高原上的著名山神，它们的化身都是白牦牛。细心的读者也许会发现，上面提到的山神的化身都是白牦牛。为什么在牦牛前都要加上“白”字呢？这就引出牦牛到底是不是藏族图腾的话题了。

按说，“高原之舟”牦牛是青藏高原的特产，成为藏人崇拜的图腾也仿佛顺理成章。而且视牦牛为藏族图腾的人也有他们的理由：藏族发祥地的部落中就有名为“吐蕃六牦牛部”的；而且一些汉文文书也记载，目前的藏族人种是牦牛羌系的一个部落，既然以牦牛冠之，则以牦牛为图腾。然而我们确实找不出牦牛是藏族图腾的印迹的充分证据。

藏族山神化身的白牦牛的重点并不在牛身上，而是那个“白”字。这些有关白