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。其后又云：‘何故若见有事无事成常断见耶？若有自性者，非无故应常；若先有现无，是故应成断；若说法由自性而有，性无可灭终不应无，故许有性应成常见。又先住时许法有性，如是后坏许为无故，应成断见。’此说若许由自性有则成常见，即先自性；若许后坏，则成无见，非说有与坏。佛护论云：‘言有言无成常断见者，是说彼法若有自性。’此等明显宣说常断之理。总若有说，无自性之空，非善妙空性，而破除者，谤般若经，由谛法故，当堕恶趣。若于无性虽起胜解，然说：‘若无自性余更何有。’谤一切法毕竟非有，亦是堕于断见险处。如云：‘若恶观其空，少慧受衰损。’明显句论云：‘且于空性若谓一切非有者即成倒见。’如云：‘若倒执此法，不智当失坏，谓彼当沉没，无见不净中。’设若不欲谤毁一切，尔时便云：‘此一切法现前可得，云何为空，故无性义非是空义，是则谤空。若如是谤，则作匮乏正法之业，定堕恶趣。’如宝鬘论云：‘又若倒执此，愚者慢为智，谤法暴恶性，倒堕无间中。’

设谓我若先许诸法，后见无者可成无见，无我从本未许彼有，有何可断而成断见。‘若先有现无，是故应成断。’说如此者，乃为断见。明显句论云：‘诸瑜伽师达世俗谛，唯无知生全无自性，达彼空性是胜义相，不堕二边，若法现在无尔时更何有，如是诸法自性，先未获得后亦非见为无。’此不应理，若断见中，皆须先许所断法者则顺世等，亦非先许前世后世及业果等，后乃谤无。本来不许彼等为有，亦应非断灭见故，‘若先有现无，是故应成断’者，是实事师。若许诸法有自性者，决定当生常断二见，谓若许自性一切时中无转变者，应成常见。若许先有后时坏者，应成断见。故显自无，先时有性，执后时坏，所成断见者，以自不许诸法有性如微尘许，可成正因，非此能离一切断见。其余不同说无因果断见之理，明显句论广说，谓断见者，许无因果及无后世。中观论师许彼无性，是立宗之差别。

又中观师由缘起因，说业果等皆无自性，诸无见者，不许业界等皆是缘起，故不以彼为因。是由未见现在有情，从其前世而来此世及从此世而往后世，以此因相说彼等无，故于因相差别极大。明显句论云：‘有师难云，诸中观师与无见者全无差别。何以故？此说善、不善业，作者、果报、一切世间，皆自性空，诸无见者亦说彼无，故中观师与无见者全无差别。然非如是，诸中观师说有缘起，由缘起故说此世他世等一切无性。诸无见者非由如是缘起故，就性空门，达后世等是无实事。若尔云何？谓缘现世诸法行相自性，然未见彼从前世而来此世及从此世而往他世，谤无余世，等同此世可缘之事。’

若谓诸中观师与无见者，因虽不同，然达业果及前后世无性是同，此无性见则极相等，此亦不同。他许无性是毕竟无，于二谛中俱不许有；中观论师许世俗有业果等故。明显句论云：‘若尔彼等亦于诸法无性，通达为无，由此见故，且有相等。答曰非有，中观论师许世俗有，彼等不许，故非相等。’此即显示若中观师，于世俗中不许业果等与顺世派见解相同，又与断见不同之理。论师未说，彼有所许我无所许；又未曾说彼等许无，我不说无是许非有；而许是说无性及立为缘起因，并于世俗许诸建立。若谓业果等法，皆无自性是极应理；然断见者亦说无彼，故许彼等无有自性。就无性分同中观师，此最不同。譬如于一窃财之贼，有人不知是彼所窃妄说彼窃，有人见是彼贼所窃，云是彼窃，如其二人说彼窃财，贼虽实窃，然一是妄语，一是实语，故不相同。如明显句论云：‘若云事同，设无实事虽如是同，然证者异，故不相同。譬同于一盗，有非实知由非爱故，覆意倒说是此所窃，余见彼窃正为破除。其事虽无异，然由觉者异故，应说前人是说妄语，余是实语。若审观察，前者恶称有罪，余则不尔。如是此中，诸如实知诸法自法，了解宣说，与无见者非如实知诸法自性，同时知说，皆不相等。’此亦善破‘有说了解无自性时，认为正理破业果等，遂于自宗不立因果，彼于世俗虽是邪行，然得无谬空品正见。’是故空者，非作用所空之空，虽无自性，须可安立因果缘起。如四百论释云：‘如是若有法，生时无所来，如是灭无去，于此定无性。若谓无性余更何有？答曰：若以染净为因，缘起为性，彼法则有。’此文明答：‘若无自性余更何有。’《佛护论师》亦明分辨，有与有性善差别而答。二十二品释云：‘外曰：设若无时，亦无因果及缘和合余更何有，是故汝是说断无者，我非说无，唯汝所执时等有性，非应正理，然有彼等依缘假立。’此说是破如实事师，