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子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”

“期月”当一年讲。孔子说：如果有要用我的国君，只要一年，我就能使这个国家基本上树立规模，三年我就能使这个国家治理成功，国富民强，教化大行。这是孔子由庶矣、富矣、教矣联想到没人用自己，如果有人用，一定能够推行自己的主张，治国有成。对于治国，孔子是胸有成竹，他既有治国之道又有治国之术，在鲁国执政四年，百姓安居乐业，路不拾遗，夜不闭户，足见孔子的才能，也足见孔子此言不虚。但也更叫人感到孔子理想不能实现的悲哀。

子曰：“‘善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。’诚哉！是言也。”

孔子感叹说，古人讲如果用善良的人来治理国家，花上一百年时间也能够教化残暴之人，而不用杀伐之刑，这个话确实说得对呀。“胜残”即战胜残暴，也就是化残暴于无形。“去杀”即去掉杀伐之刑，也就是百姓向善，而刑罚不施。善人是本质善良的人，但还没有自觉的道德学问修养，所以善人治国要相续百年才能有成。这是孔子因天下诸侯纷争，杀伐不断而发出的慨叹。意思是虽然得不到圣人治国，但若有善人治国，使人民能免于水深火热，即使时间久一点也是大好事。

子曰：“如有王者，必世而后仁。”

孔子说如果有王者出现，三十年以后天下必归于仁德。“世”即三十年，三十年为一世，三十年恰好一代人。王者就是有崇高道德，又受天命为人间之王的人。王者治国行教化，施礼乐，一代人为德教所化，仁风遂开，并逐渐推行，最后使天下都达到仁德。与一上句比较，由此也可看出圣王治天下与善人治天下效果的不同。

子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”

孔子说，如果能使自己的身正起来，去从政有什么困难呢？如果你自己都不能正，你能正人家吗？老师上课都不专心，一会儿看看飞机，一会儿看看鸟，却对同学们说，你们要专心啊！同学们能专心吗？这还是在讲要正人先正己的道理。

冉子退朝。子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”

冉有给季氏做家臣，从季氏的私宅中退出来，孔子就问：你怎么回来得这么晚啊？“晏”当“晚”讲。冉有说有政事。孔子就说，你那哪里是政事啊？你那些只是一般事务。如果是政事的话，虽不用我，我也应知道。本来鲁国的朝政应该在鲁国的朝廷上议，季氏不在朝廷上议，却在自己家里议，在自己家议的，自然是家事，不是国政，所以孔子就不承认季氏所议是政事。“虽不吾以，吾其与闻之”，意思是说即使朝廷现在没有让我做事，但我仍是大夫，大夫就有资格知道国政，不管在不在位。“吾以”表示用我，“以”当“用”讲。这段话是孔子对季氏不臣的野心的委婉批评，也是对冉有给季氏做家臣的警示。

定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”

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子路第十三（4）

鲁定公问孔子，一句话可以使国家兴盛，有没有这个事情啊？孔子说，话不可以说得这么绝对啊！“几”当“期”讲，意思就是不能对一句话有这样的期望。但是孔子又说，有人说做国君很难，做臣子也不容易。如果知道做国君很难，那不就是一句话可以兴邦吗？做国君的人知道做国君很难，他就会小心谨慎、战战兢兢，如临深渊、如履薄冰，能够事必躬亲、身体力行、细大不捐，那么国家必定会兴盛，这不就是“一言可以兴邦”吗？鲁定公又问，一句话可以使国家丧乱，有这样的事吗？孔子说，话还是不能说得这么绝对。但是有人说，我做国君没什么快乐的，我最快乐的唯有我说的话别人不违背。孔子说如果做国君做到任何