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得放不下的自我来执著。菩萨不恋生死、不畏生死，这叫自由生死的大解脱者；他们没有一定要活多久或不活多久，没有一定要活得如何的风光或不风光，尽心尽力，一切随缘。

三昧是智慧与禅定的相加，即是安稳及解脱的功能。一般人在努力得到成果之后，通常是拥有它、享用它，而菩萨在获得解脱的成果之后，却不住于解脱，而用智慧将慈悲的爱心奉献给需要他们帮助的众生。

请不要把菩萨想象成那样的高不可攀，只要有心学习菩萨精神，你就是菩萨的化现。

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满月清凉

映蔽于二乘，小智萤火光；菩萨清凉月，游于毕竟空。

——《六十华严经卷四十三离世间品第三十三之八》

被小乘的声闻乘和缘觉乘所掩盖的人，虽然已得解脱智，却像萤火虫的光，是属于小智小慧的层次。不若菩萨的智慧，就像清凉皎洁的月亮，游遍于无限广大的虚空。这四句话是用光的大小来比喻大乘和小乘的智慧，深浅广狭，非常的不同。

“映蔽于二乘，小智萤火光”，是说声闻和缘觉的小乘圣人看起来似乎有智慧，其实已经把他们应该可以显现出来的大智慧盖住了。他们仅有点小智慧，然而得少为足，所以大乘经典常批评小乘的人是自了汉。

小乘的人自求自了、自断烦恼。他们觉得在世间非常痛苦，视世间环境如毒蛇猛兽那么可怕，如洪水火灾那么恐怖，因此从二乘佛法中找到避风港，从此出离生死，不想回到生死之中度众生了。

大乘菩萨则是着重“心”的解脱。面对苦难的众生和本身的烦恼现象，知道有烦恼，其实烦恼并不存在；只因自己不能掌控自己，所以经常受环境###而造恶业，故起种种烦恼。知道这个原因之后，就能不受烦恼所困所转，当下即不是烦恼。他知道众生为什么烦恼，能够放下就没有烦恼。烦恼本空，生死如幻，这些都是临时的现象，不是真有那个东西。了解之后心中就没有恐惧、没有苦恼，现象归现象，但那并非烦恼。

二乘已经体验到，烦恼是由心造业而得苦难的果报，所以修行解脱之法，自己离开烦恼，这也算是一种智慧！不过大乘菩萨不为自身求安乐，但使众生得离苦。拿个比喻来形容：菩萨的智慧如八月中秋夜晚的月亮，清凉圆满，辉映苍穹；小乘的智慧如田间水边的萤火虫，光度微弱，忽隐忽现，勉强自照，不足以利人。所以菩萨的智慧是自利利人，自己能离烦恼，也帮助他人离烦恼；自己得大智慧，也帮助他人得大智慧。这就是关怀一切众生的大慈悲心。

“毕竟空”可解释为虚空，也是“非空非有，即空即有”。自己没有烦恼，但不离开有烦恼的众生世界中，自己不受烦恼困扰。心如虚空包容一切众生，在有如虚空的无量空间中广度众生，永远无挂无碍，故名为毕竟空。

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小道放荡

莫学小道，以信邪见；莫习###，令增欲意。

——《法句经卷上教学品》

这四句话内容相当丰富。

“小道”是指看似有趣其实没有大用处的杂技、艺能、命相、方术等，可以谋生及消遣，但是对于经国济世、广度众生的伟大人格没有多少帮助，也不能提供真正的幸福人生。

“邪见”也叫不正见，又名愚痴。比如不以正当的、正常的方式规划人生，却用投机取巧、走捷径、抄小路的方法占便宜，得利益；自己不努力付出，却希望坐享其成。凡此等与因果相违的都叫邪见。

“###”是语言的行为浪漫和身体的行为不受约束，没有规矩，在生活中不受团体的、风俗的，甚至道德的规范。独处时如此，在与人相处时也一样，可谓害群之马。凡以非正规方式生活而追求刺激，戕害身心，对他人有所损害者，皆属###。

“欲意”是指奢侈的、过分的追求，又叫贪欲。我常说：“人需要的东西并不多，但想要的东西非常多。”必需品的取得，虽然是欲，但那是正常的需要。所需的东西用正当的方式获得，是为每个人生存的依据，不致造成他人的伤害或社会混乱。“想要”则是贪得无厌的追求，不但使自己非常疲累、非常烦恼、非常痛苦，也会对别人造成困扰。即使得到一时的满足，事实上是永远不能满足的。

不爱不忧

不当趣所爱，亦莫有不爱；爱之不见忧，不爱见亦忧。

——《法句经卷下好喜品》

这首偈是说，不要拼命追求所喜爱的东西，也不要