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历史熵与中国文化再思考（3）

所以，一个时代社会文明进步和国家强盛的发展程度，与这个时代社会系统的开放与否有着密切关系。而“历史熵”的原理，则客观作用于整个人类社会系统的闭合或开放态，与整体社会文明进步存在着必然和科学的因果，在此，热力学就是人类社会学中的发展动力学，也是今天所流行的国家与社会的硬实力和软实力学，从而从人类社会能量转化的角度来研究人类历史，并作为一种科学的发展理论与人类历史实施契合。

普里格津在上个世纪70年代对此进行了一次科学与人文结合的理论实践，他由热力学中系统闭合性和开放性原理创立了以熵为基础原理的“耗散结构理论”。而欧文。拉兹洛则颇具创造性地将这一理论应用于人类历史运动规律的研究，从而建立了“人类历史动力体系”。在这里，我们看到，人类历史的自身发展已经列入了科学的巨大框架之中（事实上一直都是如此）。

热力学的第二定律即“熵增加原理”表明，宇宙中所有的封闭系统只能走向无序化，并只有达到熵的最大值时才获得系统稳定（在这里我们可以将之称为系统归零），而只有开放系统才能获得系统的进化与发展，而熵值可保持不变甚至被控制到较小的值。史蒂芬。霍金在他那部科普读本《果壳中的宇宙》中也谈到了更为宏大的自然宇宙的系统结构，一如热力学中所定义的闭合和开放的两种系统。自然宇宙也有着两种不同的生长模型：开放性宇宙和闭合性宇宙。我们当下所处的这个宇宙，按照哈勃红移原理的发现，所有的星系都在快速离我们的星球而去，表明“我们所在”的这个宇宙正按多普勒效应在快速地膨胀。以霍金的看法，“我们所在”的这个宇宙正处于自146亿年大爆炸以来尚未至闭合临界点的一个正在持续开放的膨胀过程中（这个宇宙是否最后将演进成为一个闭合或持续开放的模型，我们均不得而知）。

在这里，以热力学原理来诠释中华文化和社会发展的模型，似乎有了一些新的意义。至少，我们回顾历史时，可以将传统历史观抛在一边，而用一个热力学系统的模型来检测它。首先，我们需要对它是否属于一个开放抑或闭合的系统作一个判断。这样一来，从自秦以来的中国历史与文化思想，我们基本上可以得出一个闭合性系统的结论。也正因为如此，我们才会理解到，为什么一个拥有五千年历史的民族文化，会在今天显得如此虚弱，如此缺乏创造力，因为，在这样的闭合系统中，所有的能量均已由“历史熵”而耗散掉了，可供转换的能量变得极其稀少。甚至，我们还可以将这一衡量标准由宏观压缩到一个微观的自我，来观测一下我们自己每一个人的文化心理结构和创造力，以便自检出这个自我内在系统究竟是属于封闭或是开放？如此一来，对于中国历史文化的认识，对于自我存在价值的认识，对于中华传统的认识，就有可能获得一个全新的角度。“历史熵”的存在，使我们开始转向科学。

这是一个很重要的历史观转换。这种转换，需要一个开放的系统前提…这是2007年，中国置于全球化之中，她的文化与未来，将出现一种开放系统中才有的全新转化。这或许将造成习惯于闭合系统的传统者有一些难以适应。一如元朝兴起的戏剧，到了21世纪的今天，这种相对于开放的电影、电视以及更为丰富的动漫表现手法而言，这种传统文化艺术的封闭子系统自然会受到巨大的冲击。在这种冲击之下，如果我们总是想对传统有所保留，那么对于一种更大的能量交换就无法做得到。

就在前天的读书会上，发生了一些颇有意思的事情。丁东在讲新儒学与21世纪中国时，他的观点被陈斌提出了质问。陈斌问到儒学对于这个世纪的中国究竟有什么现实的意义时，丁东则强调了儒学对于个人心灵的慰藉与一个和平和谐社会的价值。一个正在念大三的女孩则就此发表了她的看法，她认为新儒学如果真的成立，那么一定就不会仅仅是儒学，当然也不会全然成为西学，而是东西方共融而生的第三种东西。她把儒学比喻成土鳖，将西学比喻为