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他答：“银河系里。”

我问：“你在银河系里生活在哪里？”

他答：“宇宙里。”

我问：“你在宇宙里生活在哪里？”

他停止了回答；陷入了沉思中。

三分钟后我启迪说：“你可以想象一下；想象宇宙的边界以及想象宇宙之外是什么…。（要求：想象的时间为半小时；在这半小时内必须闭上眼睛专注于此）

他闭上眼睛；15分38秒时他睁开了双眼；有些上气不接下气的说：“我感觉头晕晕的；想呕吐呀！？”我问：“你想到了什么？”他说：“我想着想着就控制不住我的意识了；我不是在想宇宙的边界了；我不知不觉的转入想：我是怎么诞生的；为什么会有我的存在；宇宙的边界和我的边界到底在哪里；这时我感觉我的思维无法超越宇宙的边界就如同我不能超越自我存在的的边界一样…。”

通过上述实验我得出如下结论：不管是身体的还是精神的；当人走向超越自我的极限时都会知觉到有自我毁灭的感受。

抛开善、恶不说；我们因无法超越心灵时空；不能摆脱自己生活的逻辑而被逻辑害了自己！当一个人因为无脸再见世人；觉得有负众望时；其内心的情感将被升华为崇高的“人文逻辑&quot；；人正是在不知不觉的接近这种升华的极限时而选择自我毁灭的。（注：这里的“人文逻辑”可理解为社会道德、行为规范等约束自然人成为社会人的行为程序）

这也可能是社会上许多文人、艺术家等高素养的人选择死亡的原因。

如果把生定义为幸福的终极意义；把死定义为痛苦的终极意义；那么由上面的实验我们可以得出：

痛苦情感的终极=自我的毁灭=幸福情感的终极 （人文逻辑一）

（注释：因为这里的痛苦和幸福都是精神层面的东西；因此我们可以把这样的逻辑称为“人文逻辑”）

因为痛苦的情感和幸福的情感隶属精神范畴；故由实验可知上式成立。如果我们自我毁灭设为极点；把痛苦和幸福的界限点作为初点的话；那么可做图为：

理论的得出最重要的是要我们去泛化它。

当一个人思考到他可以思考的边界时；因为无法超越他的思考本身的局限；而陷入了“自食”的境地（每个人的食量都是有限的；试图超越自己的食量的获得；就会把自己已经吃的食物吐出来。我们称为“自食”。）物质世界和精神世界天然的相通性使我们相信我们的逻辑的合理性；及我们构建的模型的正确性；那么由此我们是否可以提出如下的逻辑连接呢？

痛苦=自己吃自己

↓ （人文逻辑二）

幸福=自己生自己

我们试着反推一下；其实正因为痛苦的时候一个正常的人；才会主动思考活的意义；想着：活一辈子到底是为了什么；即；是痛苦让人开始思索存在的边界；而当其无法超越这种边界时他就会感受到一种强大的压抑感。就像我们在前面的饿实验中；我问他生存的边界问题时当他回答到无限的边界………宇宙时；这也就到了他思考的有效边界；如果他再思索宇宙之外的话；就超越了自己思维的有效边界；这时他感觉到了一种窒息感！这种精神与身体的双重效应会使他更加痛苦；好象自己拿着刀子一块块的削去自己身上的肉；往自己嘴里送！如果从理智的角度看谁这样做还不如早点结束自己的生命；因为自己早晚会把自己吃的只剩下张嘴了！

我们在这里进行的理论演绎；只是从理论本身演进其终极意义来看问题一直持续下去的严重性；不涉及善恶。当然；在现实社会中很少有人痛苦到有自己吃自己的感觉。

对事物正反面的探讨；往往会让我们得出新的启示；使我们平衡由于“单眼”看世界的极端。那么让我们看一下；根据痛苦的定义而确立的痛苦的反面………幸福的定义吧。

幸福=自己生自己；从精神层次理解这个人文逻辑我们是否可以这样认为呢？即：自己对自己的重塑、新的自我的诞生等。当然；这些都是我们松散的思维火花；显得不够完善和成熟；更没有事实的支撑。自己生自己一定有更为深刻的内涵等着我们去揭示。

如果我们借助科学的直觉和数学的模型构建思想及方法揭示了幸福和痛苦的本质；那么它能给我们带来什么方法论的意义呢？即使是我们是在寻找自我苏醒的条件时；在路上发现了它；我们是否要把它装进我们的行囊呢？我们暂且装进去；因为生活在这世界上幸福和痛苦这两种