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出“以人为本”、“构建和谐社会”，这种意识形态就更能影响世界了。说到底，“以人为本”、“构建和谐社会”不仅是中国人也是世界各国人民最高的政治理想。两千多年前，孔子及其弟子就提出：“大道之行也天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终、壮有所用、幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养”（《礼记·礼运》）。说到底，“以人为本”、“构建和谐社会”就是中华传统文化最高的政治理想，体现了中华传统优秀文化里“天下为公”的“大道”。

所以，我们要“构建和谐社会”，还是要从中华传统文化中汲取营养。中华优秀文化传统在构建“和谐社会”中将起重要作用。

构建“和谐社会”是长期而艰巨的任务

我们常说我们拥有无比渊博深厚的中华传统文化，这当然是值得骄傲的，可是不要忘记，长期以来，中华传统文化只被极少数中国人拥有。在很长的历史时期，绝大多数中国人是不识字的，普通老百姓几乎与中华传统文化中的精髄隔绝，中华传统文化并没有成为全民族的共同精神财富，只表现在历史中的“精英”身上，如鲁迅所指的“中华民族的脊梁”那批人物。中华传统文化倡导的人生观、价值观，包括“仁义礼智信”等等，在一般老百姓那里很稀薄。这你不能责备他们，因为中国教育事业向来就没有普及过，老百姓一直处在通常说的“没文化”的状态。这样，他们当然也就没有承载和发扬中华传统文化的责任。“没文化”的人的人生终极追求目标，只能是“活着”而已。所以，秋雨先生刚才说到在二战时期德国普通居民仍会穿着礼服、打着领结去歌剧院听歌剧（同样，前苏联在列宁格勒保卫战中，苏军在战场上播放萧斯塔珂维奇的交响乐，大大地鼓舞了军民的士气），这种情景在中国是见不到的。中国一般老百姓还没有被培养出那么高的文化素质。不仅如此，即使爱国精神、民族意识也比较淡漠。中国底层老百姓向往的不过是“好皇帝”、是“清官”，盼望的是“大救星”。至于谁来当皇帝并不重要，哪个皇帝来就给哪个皇帝纳粮罢了。因而，在二战时期，文化传统非常深厚、历史又非常悠久的中国，出的汉奸竟特别多，就因为汉奸有广泛的社会基础。

也正如秋雨先生刚才说到的，我们还经历过一次“革”文化的“命”的浩劫。一个“文革”，把本来基础就很薄弱的中华传统文化在中华大地上横扫殆尽。过去，一般老百姓虽然“没文化”，但还有“以吏为师”的传统，而“吏”全部是由有文化的“士”组成的，因为中国历来奉行的是“学而优则仕”的选官原则。官吏士绅及地方上的读书人（乡村饱学之士）历来是一般老百姓的榜样，他们起着风范导向作用，一般老百姓都以这类人马首是瞻。可是，“文革”刮起了“知识越多越反动”的逆风，知识阶层和文化“权威”全都被打倒，老百姓不但失去了榜样，还要反其道而行才算得“革命”和“进步”；本来很脆弱的中华传统文化不堪一击，反道德、反传统、反秩序、反规则就成为一时风尚。“文革”不仅仅是破坏了生产力，摧残了传统文化，从根本上说是把人心搞乱了。这种流毒一直到今天因为我们检讨和反思不够而并未消除，只是以另一种形式播散开去，致使在计划经济向市场经济转型的过程中，出现道德沦丧，是非颠倒、黑白不分、鲜廉寡耻、物欲横流、贪图享乐、心态浮躁、人情冷漠种种现象。并且，失去民族文化精神内核的人还特别容易被外来的东西诱惑，好的学不像，坏的学得快，更有甚者，把外来的先进东西也只当作娱乐或作奸犯科的手段。

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雨·天话语（3）

针对这种现实，最近###同志提出了“八荣八耻”作为我们的道德准则。实际上，“八荣八耻”正是中华传统文化倡导的做人的基本规范。从这里我们可以看到，国家的主流意识形态正逐渐向中华传统文化回归。

总之，我认为我们应该认识到：一、中华传统文化在构建和谐社会过程中将会起着强大的支撑作用；二、我们也只有继承中华传统文化，汲取和发扬中华传统文化中适合现代化的部分，将其纳入主流意识形态，才能与世界其他文化对接，我们的意识形态才能影响世界其他国家，成为一个与我们人口和国土相应的大国；三、中国文化本来就基础薄弱，再加上受过“文化大革命”的冲击，构建和谐社会将是一个长期而艰巨的任务。

记忆－想象－创新，三者的内在逻辑关系；

历史对建设“创新型社会”的重要性。

宁夏电视台