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。应尽便须尽，无复独多虑。”这正如蔡宽夫指出的那样：“当忧则忧，遇喜则喜，忽然忧乐两忘，则随所遇而皆适，未尝有择于其间，所谓超世遗物者，要当如是而后可也。”《陶渊明研究资料汇编》第45页。《庄子·达生》写醉境云：“夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故撸�锒�粦b（撸В捍モ瑁粦b：震惊）。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天（心处于天道）故莫能伤也。”清代学者孙人龙说，《五月旦作和郭主簿》中“居常待其尽”（居常即居贫，处于贫困之中；尽：终，指死）一句，与《连雨独饮》中“任真无所先”（听任自然，首先忘掉世俗之情）一句，“渊明一生大本领”此二句可以尽之……“人与万物生于天地之运行，必有归尽处，而不能长生。终古皆如此言而不爽者也。”《陶渊明诗文汇评》第82页。这是陶渊明的委运任化。“夫人之不并于天，以有百情于胸也。苟去其百情并天而忘之，是即天矣。天岂远乎此哉？百情去则无所先矣。无所先而后真情见。真情者，天也。故曰：‘任真无所先’，则任天也。而酒之功乃能至于如此，我安得而不饮。”同①。这里所说的“天”就是自然，所说的“百情”就是追求世俗的功名利禄之情。先要去掉世俗百情，才能返璞归真。这就是“任真无所先”，实则是“无所先”才能“任真”。此句也可解作“任真”是首要原则，没有比“任真”更重要的了。“委运任化”和“任真”乃是陶渊明思想性格的核心。也是他人生观的所在。如上所述，“任真”即顺应自然，听其自然。自然就是“真”，而“委运任化”也就是“任真”。陶渊明的诗全都涵泳在一个“自然”或“任真”里面。陶渊明所全力追求的就是一个“真”，“开荒南野际，守拙归田园”，“长吟掩柴门，聊为陇亩民”，是为了保“真”，酒中有真味，追求醉酒正是要体验酒中的真味、真意、真境，进而达到无是非长短混沌一体的道境。苏东坡说陶渊明知道，其实岂止知道，陶渊明在饮酒中所能达到的是入道得道与道浑然一体之境。“无怀氏之民欤？葛天氏之民欤？”诚哉斯言！txt电子书分享平台

6　“酒自引人著胜地”（5）

追本溯源，此种境界只缘“任真”而已。

对陶渊明来说，“真”本身便是最高的价值，真是本体论的境界，具有本体论的意义。

醉者忘怀得失，处于世俗中的醒者如何呢？陶渊明《饮酒》第十三首对比地描述了两者的不同。值得一说。诗云：

有客常同止，取舍邈异境。

一士长独醉，一夫终年醒。

醉醒还相笑，发言各不领。

规规一何愚，兀傲差若颖。

寄言酣中客，日没烛当秉。

三、四句说，醒者和醉者互相调笑，但他们说的话各自都不能领会。五、六句说小心翼翼的人是多么愚蠢，酒后意气旺盛的人还比较聪明。诗里的两个人物虽貌似友好，谈笑风生，实则同床异梦，取舍异路。“没有共同语言，惟此酒中趣难为醒者论。”（黄山谷）。这里的醉是悟道境界，精神上是清醒的，“任真”的，醉中犹醒；醒者处于世俗中，热衷功名利禄，则醒中犹醉。老子说：“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”，“昭昭察察”指精明计较的俗人，他们过分聪明。“昏昏闷闷”是指超越得失的“愚人”，他们不受具体功利之束缚而逍遥自得。聪明者锱铢必较，斤斤于现实的存在物，其生活是贫乏平庸的卑琐的。愚者超越现实，忘怀得失，得到的是美的享受，这里的聪明人即醒者，愚人即醉者。“一士长独醉，一夫终年醒”说的正是老子的意思。从道德观点看，这现实是虚伪的，不真诚的，欺骗的，非本质、本真的。而醉境却赋予这个现实以意义和价值，在醉境中达到“任真”、享受“任真”的道境。但从世俗的层面看，醒者是正常的，醉者是反常的；从超世俗的层面看，则醒者是反常的，醉者是正常的，因而可以说因正常而反常，因反常而正常了。

还要说明的是陶渊明的酒醉，并非酩酊大醉，而是微醉。“惟酒无量，不及乱。”（《论语·乡党》）只有饮酒没有限量，以不饮到迷乱为准。陶渊明的饮酒也是“不及乱”的微醉状态，常语中所谓的陶醉也。这可能与他外祖父的影响有关。外祖父孟嘉是陶渊明所崇拜的人，是他做人的榜样，陶渊明身上有他的影子。陶渊明特为他外祖父写了一篇别传，说他外祖父“行不苟合，言无夸矜，未尝有喜愠之容。好酣饮，逾多不乱至于任怀