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中有月，心中有水，心中有人，那都是心反映的水、月与人的像，而不是心自己造的。心中的像从哪里来的呢？是从看开始的，所以守住本心的要领以“视为之则”，就是以看为原则。如果一开始就看不清楚的话，内心就要迁移，本心就会受蒙蔽。所以要使自己的心安，首先要从约束外部的看开始。不该看的看了，本心就要受到诱惑。开始的时候从外边用功，目的是以安其内，该看什么，不该看什么，这都是为了安自己的心。一个人要克制住自己的欲望、私心，从哪里开始呢？就从看开始。不合礼的不看，久而久之养成习惯，以后叫你看你都不会看了，心也就安了。

《听箴》曰：“人有秉彝，本乎天性。知诱物化，遂亡其正。卓彼先觉，知止有定。闲邪存诚，非礼勿听。”人有一种美好的禀性，人的美好禀性从哪里来呢？是从天性当中来的，天赋予了人这些善良的本性。可是人的本性往往容易被外物所诱惑，从而销蚀了它原本正直的禀性。那些卓越的、先觉悟了的圣人，他们知止有定，他们知道应该在哪里停止，于是就在哪里定下来。抛去那些邪念、杂念，保持住诚心，不该听的就不要听，不合礼的就不要听。比如某某又在说某某的坏话了，你不要听；某某又在对学校表示不满了，你不要听；某某又在对国家、政府表示不满了，你也不要听。凡是不合礼的都不要去听。君子成人之美，小人成人之恶。这是听的标准。

颜渊第十二（2）

《言箴》曰：“人心之动，因言以宣。发禁躁妄，内斯静专。矧是枢机，兴戎出好。吉凶荣辱，惟其所召。伤易则诞，伤烦则支。己肆物忤，出悖来违。非法不道，钦哉训辞！”人心的发动是从语言开始的，能够平息躁动和妄念，内心就可以专注和宁静。说话是关键，一句话没说好，就要引起战争，这就叫“兴荣出好”。语言能够引起战争，也能带来和平。一个人的吉凶荣辱，往往是从他说的话开始的。一句话没说对，杀身之祸就招来了。一句话说好了，说不定就能得到荣华富贵。《朱子家训》里边就说，“病从口入，祸从口出”。说话过于简单，很荒诞，别人听不懂你在说什么；说得过于繁杂，又显得支离破碎，使别人半天不得要领。说话太放肆多半与事理相违背。你说出一些违背天道的话，应对你的往往也是一些违背天道的话。比如，我骂你一句，换回来你骂我一句——发出什么，就得到什么，所谓“出悖来违”。不符合天道，不符合礼的话，就不要去说。接下来，《言箴》更是重要，《视箴》和《听箴》主要是影响人的本心，而《言箴》除了针对人的本心，还会牵连到祸患——很多事情都从语言而起。

《动箴》曰：“哲人知几，诚之于思。志士励行，守之于为。顺理则裕，从欲惟危。造次克念，战兢自持。习与性成，圣贤同归。”哲人都知道那些很玄妙的、很精妙的、很精深的道理，这就叫“知几”。哲人为什么能知道这些道理呢？因为他们有缜密的、深刻的思考。“志士”就是有志之士；“励行”，砥励自己的行为、磨砺自己的品行，以什么为要呢？以守为原则。要守得住自己，不妄动，顺理去做，就会得到好处。如果依从私欲，就会使自己面临危险。要能够“造次克念”，造次必于是，颠沛必于是，在颠沛流离之际，都能保持一份善念，做每一件事情的时候，都能把持住自己，能够战战兢兢，如临深渊、如履薄冰，那么在行为上，就能严格要求自己。习惯和性情是慢慢养成的，你慢慢这样做，习惯了，你的品性就养成了。到了这个时候，习惯成自然，就可以步入圣贤的境界了。

以上是程子的四箴。我讲这一段就是要帮助大家进一步理解孔子的“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。

这一段话里孔子说出了仁的最高境界：克己复礼。为什么克己复礼是仁的最高境界呢？因为孔子说了，一日克己复礼，天下就可以归仁——你可以想一想，这种境界之高。一旦每个人都能克己复礼，那么我们就进入了大同世界，而大同世界正是儒家的最高理想。有的人就问了，圣人说得这么好，为什么这种天下归仁的局面从来没有出现呢？大家注意了，圣贤讲道理，就像我们在实验室里做实验一样，在实验室里很多实验是可以做出来的，可是放到现实生活中，有些实验就做不成，因为实验室是封闭的小环境，可以保证实验不受外界各种各样的偶然因素的影响。大千世界包罗万有，任何一个很偶然的、很微小的事件都会对实验有影响。圣贤讲的道理是实验室里进行的实验，也就是说是排除了一切外在偶然因素的绝对的道理，又称为共相。我们在圣贤书里读到的是共相，不